Parasha Koraj
Bamidvar (Números) 16 - 18
Las Parashot presentadas a continuación son extraídas y compartidas desde los archivos de suscripción personal del Director de Kehilá HaDerej, sus contenidos no han sido alterados respetando así, a los autores de los artículos que aquí se presentan.
Aunque la totalidad de los autores no integren la comunidad mesiánica, todos ellos expresan y reflejan la verdad de la Torah y el pensamiento judío. El presente Blog No tiene fin lucrativo.
Moshé desafió a Koraj y sus seguidores a aparecer al día siguiente para enfrentársele. Moshé anunció el método por medio del cual Hashem indicaría Su elección de los líderes.
Si los rebeldes morían de muerte sobrenatural, ello sería evidencia de que el liderazgo de Moshé quedaría confirmado.
Tan pronto como Moshé terminó de hablar, Koraj y sus compañeros, fueron tragados vivos por la tierra.
Moshé ordenó luego al príncipe de cada tribu que llevara un bastón con su nombre. Estos bastones, junto con el de la tribu de Leví que tenía el nombre de Aharón, fueron colocados delante del Arca.
A la mañana siguiente, sólo el bastón de Aharón había producido brotes, flores y almendras. Esta fue la prueba indiscutible de que Di-s había elegido a Aharón para ser el Cohen Gadol.
Puesto que los Cohaním y Leviím no tenían un territorio específico de la Tierra Prometida, serían mantenidos por contribuciones del pueblo.
COMENTARIO DE LA PARASHÁ
Un grupo de Leviím bajo la dirección de Koraj, y otro de Reuvenitas bajo el mando de Datán, Avirám y On encabezaron una revuelta contra Moshé y Aharón...Koraj desafió la autoridad de Moshé, la verdad de la Torá, y la estructura misma de la comunidad de Israel según fue ordenada por Di-s. Lo cual representa el DISIEÑO DE D"S.
Este virtuso y sabió varón, Koraj - convirtió una verdad aislada de su contexto en un argumento de REBELIÓN - contra la Autoridad y lo Establecido por El Eterno, lo cual implica REBELARSE contra EL ETERNO - Mismo.
“Toda la comunidad es santa”, argumentó Koraj a Moshé y a Aharón, “y Di-s está dentro de ellos. ¿Por qué se enaltecen ustedes por encima de la comunidad de Di-s?”
¿Por qué precisa un judío que Moshé le enseñe la palabra de Di-s y que Aharón realice el servicio en el Gran Templo por él, cuando él mismo posee un alma que es una chispa de la llama Divina? ¿Por qué no puede concretar él su relación con Di-s por sus propios medios, sin maestros, líderes y sacerdotes en su vida espiritual?
La esencia del argumento de Koraj es, en efecto, correcta: el alma del hombre es “literalmente una parte de Di-s” y no re quiere de “intermediario” alguno en su conexión con su fuente.
Su frustrada aspiración de ser Kohén Gadol (Sumo Sacerdote), para el que Moshé había designado a su hermano Aharón, como Di-s había instruido; despertó este celo, el cual es como un fuego que inicia timidamente (casi imperceptible), pero pronto queda en evidencia y se hace notar, arrebata todo despreciando consecuencias.
Podría pensarse que sus aspiraciones eran nobles, encontrarse en la máxima consagración y santidad como Kohen Gadol; aspirar a la máxima intimidad donde quien ofrendaba el ketoret (incienso) en el Santo de los Santos (la cámara más íntima del Templo) en Iom Kipur, marcando el punto en el que los elementos más sagrados de las tres dimensiones de la realidad: tiempo, espacio y alma convergían: el ser humano más santo, entrando al lugar más santo del universo, en el día más santo del año.
Todo podría indicar que tal anhelo es sumamente provechoso, ya que el Kohen Gadol, tiene un cometido de Alto Servicio representando a Ysrael ante El Eterno.
Tales aspiraciones se tuercen en argumentos para provecho propio - lo Sublime de inmediato se evidencia Perverso.
Dichos argumentos a modo de ladrillos construyen una gran muralla que se levanta en contra del conocimiento de D"s; quienes la edifican requieren de palabras, e ideas - también de quienes las escuchen y apoyen para consolidarlas; igualmente requieren quienes les debatan para poder afirmar sus ladrillos, crear nuevos y alzar nuevas filas. El Centro no es Conocer la Voluntad de El Eterno y someterse voluntariamente a ella - sino justificar sus propios intereses.
Nuestros Sabios en la Mishná: "Rabí Elazar Hakapar dice: Los celos, el deseo y la búsqueda de honor, sacan a la persona del mundo" (Avot 4:28)
El Rav Shaúl en el Brit HaDashá (Carta 2Timoteo 3:5) nos dice que en tiempos postreros - que bien representa nuestra época actual, se levantarían personas - una generación, como Koraj; "tienen apariencia de piedad, mas niegan la eficacia de ella; a éstos evita".
La Parashá Koraj - pone en evidencia la perversidad del corazón del hombre, cuyo camino es camino de muerte; ello nos ubica, para no apoyarnos en nuestra propia prudencia, ni hacernos sabios en nuestra propia opinión sino ser asistidos por la revelación divina para participar de las cosas Eternas.
Anhelas Sacerdocio, . . . buena obra deseas, mas se requiere que quién sirve muestre un corazón rendido, libre de ambiciones de este mundo.
Roe R. García
PARASHOT ANTERIORES
Tzav 19 Mar. 2011 13 Adar II 5771 Lev. 6:1(8)*–8:36
Parashat Tzav
Nuestra parashá comienza con la descripción del sacrificio llamado en hebreo "olá" (en castellano holocausto, del griego holós, todo y kaustós, quemado; es decir que se quema por completo sobre el altar), así se declara: "Esta es la ley del holocausto, el holocausto que sube el fuego que arde sobre el altar toda la noche hasta la mañana y el fuego del altar arderá en él" (Vaikrá 6,2). Mientras que el final de la parashá anterior nos enseña el proceso de acercamiento del sacrificio llamado "asham guezelot", sacrificio que es traído como expiación de haber cometido un robo, como se declara: "Una persona que hizo un pecado... o robare... su ofrenda de culpa (asham) traerá a El Eterno" (Vaikrá 5,20-25).
En el Midrash (Tanjuma, Tzav, 1) nuestros sabios encontraron una relación temática en el hecho que las disposiciones sobre el sacrificio del holocausto estén inmediatamente después del tema que trata del robo, su devolución y su expiación total sobre el altar. En una primera perspectiva el simple hecho que la devolución del robo y la expiación del mismo precedan al sacrificio del holocausto, enseña que una condición necesaria para acercarse al altar y presentar un sacrificio del nivel que indica el holocausto, es decir todo él para Hashem, es la limpieza social que debe la persona manifestar en todas sus conductas, cuanto más en el caso que haya cometido errores de tipo social. En segunda instancia nos quiere enseñar esta unión temática que si una persona desea presentar algún sacrificio, no robe de otra persona nada, y esto ¿Por qué? "Por que Yo soy el Eterno que ama el juicio y odia el robo en el holocausto" (Yeshayahu 61,8); incluso en el holocausto, es decir incluso que quieran presentar un sacrificio a Hashem que todo él se queme sobre el altar, es decir íntegro para el Creador, aun así Hashem odia el robo.
El mismo Midrash declara además: "¿Cuándo tú presentas un sacrificio de holocausto, de manera tal que yo lo reciba? Cuando limpies tu mano del robo. El rey David declaró: "¿Quién subirá al monte del Eterno, y quién se erguirá en su sagrado monte? El que tiene sus manos limpias y su corazón puro...". Así dice la Torá: Esta es la ley del holocausto, quien tiene limpia sus manos del robo, ese subirá al monte del Eterno (al Templo a ofrecer sacrificios).
La yuxtaposición del sistema de los sacrificios con la última sección de la parashá anterior es un punto de profunda meditación, ya que esta sucesión de temas presenta una novedad ética dentro del universo de los conceptos que conforman el libro de Vaikrá; la limpieza de las manos, el cuidado de no robar, es una condición sin la cual no queda ninguna posibilidad de acercar algún sacrificio en el altar del Templo. Esta novedad es la base para el servicio a Hashem en cada generación, incluso que no esté el Templo presente, el principio que enmarcaba el acercamiento a Hashem sigue aún siendo relevante. Al parecer no existe una vida religiosa verdadera, un acercamiento al Creador, sino cuando la propia vida personal está limpia por completo de todo daño que pueda habérsele hecho al prójimo. No es posible separar artificialmente ambos campos de acción y así el sacrificio separado de una vida de rectitud fue el culto contra el cual lucharon los profetas de Israel.
Esta idea que subyace a las secciones que se encuentran consecutivas en la Torá, la encontramos además en el principio con el que comienza el gran códice de los sacrificios, el propio libro Vaikrá, como se declara: "Un hombre que acerque de entre ustedes un sacrificio..." (Vaikrá 1,1). La palabra descriptiva "un hombre" (adam), se encuentra aquí de manera no regular, ya que en el resto de la sección y en general en los enunciados que se refieren a los diferentes sacrificios el término que suele ocuparse es "un varón" (ish) y por lo tanto hubiera sido más lógico encontrar esta palabra; si es así entonces ¿Por qué se utiliza el término "un hombre" (adam)? Rashí contesta que del mismo modo que Adam, el primer hombre, cuando presentó sacrificios lo hizo con animales que le pertenecían, ya que todo el mundo estaba a su disposición, y por lo tanto no robó, del mismo modo las generaciones siguientes si quieren presentar un sacrificio deben hacerlo sólo de aquello que les pertenezca, para recalcar esta idea la Torá utilizó la palabra "adam" que significa tanto hombre, como el nombre del primer hombre Adam.
La palabra Adam por ende nos hace relacionarla, como una asociación inmediata, con el sacrificio traído por Adam, el primer hombre. Pero, si estos conceptos son tan relevantes y su importancia es tan grande para un servicio verdadero al Creador, cabe preguntar ¿Por qué todo esto fue dicho solamente con alusiones? El estudio traído por Rashí sobre el sacrificio de Adam y su relación con los sacrificios posteriores del pueblo judío, se basa en alusiones y deducciones que no son perceptibles a primera vista sino después del análisis del tema... ¿Por qué? Podemos responder que en el sistema de información y en el modo como la información es transmitida dentro de la Torá, todo aquello que de suyo debería ser entendido, no necesariamente aparece expresado claramente, sino que su método es guardarlo dentro de alusiones para estudios más profundos, pero no cabe duda que las generaciones que recibieron la Torá y las siguientes comprendían estas ideas sin que fuese necesario decírselas, en cambio muchas veces las generaciones posteriores y cuanto más la nuestra necesita de largas y detalladas explicaciones que puedan hacernos comprender los mensajes. Por este motivo y debido a su simpleza, el hecho que la limpieza de las manos, es decir el no robar, es una introducción obligatoria al servicio divino, no encontramos información explícita sobre el tema.
Una pregunta adicional podemos formular sobre la realidad que acompañaba al presentar el sacrificio del holocausto, y de los demás sacrificios en general, y es el hecho que el valor esencial de ellos se manifiesta en el campo de la expiación de los pecados cometidos. Si revisamos la finalidad de los sacrificios encontraremos que gran mayoría de ellos son la llave para trazar nuevamente una relación con el Creador que se vio afectada por nuestros pecados, sin embargo hay algunos que no se enmarcan dentro de esta finalidad sino que trascienden el punto de contingencia pecado expiación y se levantan por sobre este sistema, como son los sacrificios ofrendados en cada día como "korbán tamid", los traídos en los sábados y las festividades, que más allá de reparar la relación del hombre con Hashem, quieren manifestar un agradecimiento de parte nuestro frente a hechos de relevancia social o particular.
Como hemos ya indicado el hecho de separar la conducta social y el comportamiento dentro de un marco de rectitud y el presentar los sacrificios fue una realidad contra la que se opusieron los profetas, cada uno en su tiempo, ya que dentro del Judaísmo no existe cercanía a Hashem sin que haya equilibrio social. Ahora bien esta visión de mundo que une ambos aspectos de la vida, tanto el humano como el divino fue un verdadero hito dentro del mundo donde la Torá fue entregada, la mentalidad del pagano era completamente diferente, ya que para el idólatra el servicio a una ser superior es una manifestación de un deseo interno por sentirse conectado a un infinito, pero este deseo no implica un cambio social profundo, mucho menos una responsabilidad con el resto de los hombres, salvo en los puntos que le sean de mutua conveniencia.
La Torá nos enseña y así el Midrash traído nos lo resalta que la relación entre la corrección de la persona y su honestidad es vital para su buena relación con Hashem, actualmente existe todo un pensamiento filosófico que manifiesta esta disociación entre la ética y la religión, a veces el mundo moderno hace hincapié en el aspecto ético de los social desvinculado de una responsabilidad trascendente, y a veces se resalta el sentido religioso de la vida sin tomar en cuenta los medios para alcanzar tales ideales, hemos visto en el correr de la historia ejemplos de unos y de otros; hemos percibido además a nivel psicológico una tendencia nefasta a tratar de desvincular al hombre social del su trascendencia, como un recuerdo del verdadero camino de Hashem, esta sección semanal nos hace retraernos al núcleo de una buena relación del hombre con Hashem, así como lo expresó el Rey David:
"¿Quién subirá al monte del Eterno, y quién se erguirá en su sagrado monte? El que tiene sus manos limpias y su corazón puro...". Rav A. Natan
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Por esa voluntad hemos sido santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Yeshúa HaMashíaj ofrecida una vez para siempre. Brit HaDashá Hebreos 10:11
Hebreos 9:28 así también Mashíaj, habiendo sido ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos, aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvación de los que ansiosamente le esperan.
Parashá 23 Pekudei
Éxodo 38:21 – 40:38
Pekudei : Significa “Cuentas de”.
La Parashá nos refiere que Moshé ordena que se haga un recuento de todo el material que se ha utilizado para el tabernáculo y mucho podríamos comentar de la honestidad de Moshé así como del “equipo”, que expusieron las cuentas demostrando que lo donado por el pueblo fue destinado para lo que previamente se solicitó.
En ningún momento Moshé dio oportunidad para que el pueblo pensara que él se había hecho rico a costa de los donativos a la obra del Eterno, como está escrito en Números 16:15b:
“No he tomado de ellos ni un solo asno, ni le he hecho daño a ninguno de ellos.”
En 1 Samuel 12:3 el profeta Shmuel está hablando delante del pueblo según está escrito:
“Aquí estoy; testificad contra mí delante de HaShem y delante de su ungido. ¿A quién he quitado buey, o a quién he quitado asno, o a quién he defraudado? ¿A quién he oprimido, o de mano de quién he tomado soborno para cegar mis ojos con él? Testificad, y os lo restituiré. Y ellos dijeron: Tú no nos has defraudado ni oprimido, ni has tomado nada de mano de ningún hombre.”
En el Brit HaDashá Rav Shaúl / 2 Corintios 7:2 está escrito:
“Aceptadnos; a nadie hemos ofendido, a nadie hemos corrompido, de nadie hemos tomado ventaja.”
El espíritu de quien administra los bienes eternos no debe corromperse con avaricia, ambiciones e intereses personales. Cuando uno cree que se encuentra en una situación donde el liderazgo manipula para su beneficio personal, quedando por fuera de lo establecido por la Torah (el sostén de los que sirven en las cosas sagradas) – debe exponerse dicha tiniebla, y si no hay cambio mediante el arrepentimiento debe salir de allí, uniéndose a una Kehilá que camine en el Temor del Eterno con cuentas claras para con D’s y los hombres.
COMENTAREMOS BREVEMENTE
Cuarta Aliyáh, Shemot / Éxodo 39:33-43
39:43 “Y Moshé examinó toda la obra, y he aquí, la habían llevado a cabo; tal como HaShem había ordenado, así la habían hecho. Y Moshé los bendijo.”
La bendición viene por la obediencia. Si quieres ser bendecido, obedece al Eterno y sométete al liderazgo que él ha establecido. La bendición vino por medio de Moshé. El liderazgo transmite la bendición al pueblo.
Alguna vez me encontré con una joven que me manifestó su más honda y convencida discrepancia con la institución organizada – ella creía en una espiritualidad libre, donde se pude tener conexión espiritual e intervenir positivamente en el destino de la humanidad sin ajustarse a lo que la “religión”, llámese organización o institución determine. Su rechazo obvio se originó del análisis y experiencias donde el liderazgo manipulaba a su antojo y para provecho personal las voluntades de las masas.
Lamentablemente el hombre nunca fue bueno para hacer definiciones, y todo su mundo se ciñe de lo relativo – así que la invité a conocer el Absoluto de D’s, en el Sistema que D’s describe por su Palabra Absoluta.
Es necesario para ello conocer el Orden de D’s, el cual es un Orden Celestial – del Reino de los Cielos. El Santuario que construyo Israel fue según el diseño que HaShem le mostró a Moshé en el Monte.
Existe un orden divino, el sacerdocio no es un invento humano. Su Sistema funciona en un Orden Jerárquico de Autoridad Espiritual. Toda la creación está sujeta a AUTORIDAD, TODA!
Aun las tinieblas se encuentran sujetas a jerarquía. Los lectores del Brit HaDashá pueden encontrar esta referencia en carta del Rav Shaúl a los Efesios 6:12.
Igualmente los escritos mesiánicos – Brit HaDashá nos enseñan que Yeshúa HaMashíaj llevó cautiva la cautividad (qué cautividad? – la que nos esclavizaba / el sistema de pecado, “nosotros somos de D”s y el mundo entero está bajo el maligno” Yohanan Alef/1Juan 5:19), para que ahora seamos libres en el SISTEMA DE D”S; Efesios 4:11-13 El Sistema de D”s es para nuestro Desarrollo, para nuestro Perfeccionamiento.
El liderazgo según Mashíaj nos libera de nuestras miserias, nuestras limitaciones, nuestros cautiverios – para EDIFICACIÓN.
Debemos distinguir a aquellos siervos del Altísimo, de los perros, de los malos obreros, de aquellos que realizan labores por ganancia deshonesta. El Liderazgo según Mashíaj BENDICE !!!
La bendición de El Eterno es la que enriquece, y Él no añade tristeza con ella Mishlei/Proverbios 10:22
Los B’nei Israel somos gente que puede testificar del bien de HaShem, el cual es a través del Sistema que Él ha establecido.
No somos una “manada hipnotizada” – sino que como dice el Rav Shaúl nuestra vida, es una experiencia que no se ajusta al “Sistema de Este Siglo”, sino que nuestro culto es racional – parte de la comprensión y de nuestra voluntad; así es como le reconocemos y así es como experimentamos su voluntad agradable y perfecta (Brit Hadashá Romanos 12:1-2)
SU SISTEMA – se alinea con el Shemá:
Shemá Israel (Del hebreo, שְׁמַע יִשְׂרָאֵל, "Oye, Israel"), son las primeras palabras y el nombre de una de nuestras principales plegarias en la que se manifiesta el credo en un único Dios.
Devarim /Deuteronomio 6:4 dice: "Oye, Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno"
אֶחָד ה',אֱלֹהֵינוּ ה',יִשְׂרָאֵל שְׁמַע
“Shemá Yisrael, Adonai Eloheinu, Adonai Ejad”
Esta expresión es como un cable a tierra – mismo como una plomada de albañil que alinea el Cielo con el mundo inferior, plantea la verdadera jerarquía espiritual y partir de allí todo encuentra su prioridad.
Cada vez que alguien realiza esta declaración con convicción plantea el orden espiritual para su vida y llama a restablecer, a reordenar su universo.
Quien hace esto, manifiesta conocer Quien rige todas las cosas y se llama a sí mismo la atención para someterse voluntariamente a Su Voluntad.
El Rav. Shaúl, Apóstol Pablo – declara (en el Brit HaDashá) en su carta a Timoteo: “. . . hay Un Único DIOS, y Un Solo Mediador – entre Dios y los hombres, . . .”
Estas palabras del Apóstol refieren al SHEMÁ, y en ellas aclara que la participación de Mashíaj (El unigénito del Padre), no contradice el SHEMÁ, sino que la posición de Yeshúa HaMashíaj es de mediador – recuérdese la función del Cohen Gadol – o Sumo Sacerdote, que oficiaba de mediador entre el Pueblo y Dios.
SHEMÁ habla de AUTORIDAD ESPIRITUAL, y revela que la Máxima Autoridad es YHWH – (HaShem), ELOHIM, ADONAI, YASHUAH, . . . La Máxima Autoridad es Dios.
El Hijo, Yeshúa HaMashíaj, en quien habita toda la plenitud de la deidad; por cuanto tomo forma de siervo haciéndose igual a los hombres, se sujetó a sí mismo a la Autoridad del Padre y a todas las que éste instituyo, y fueron superiores a él mismo: padres, maestros (rabinos), sacerdotes, sumo sacerdote, gobernantes, etc. Por eso también fue exaltado hasta lo sumo y lleva nombre que es sobre todo nombre. Elohím sujetó a Yeshúa todas las cosas excepto – Sí mismo como origen de toda autoridad.
Que seas bendito de HaShem por hombres y mujeres por Él puestos, para bendecir tu vida la cual crece en Obediencia. B”H!
Yebarejejá H”S
Yermiyahu Ben Levy
Parashá 22 VaYakhel
Shemot/Éxodo 35:1 – 38:20
VaYakhel Significa: “e hizo que se reuniera”
RESUMEN
Moshe reúne al pueblo de Israel y les reitera el mandato de observar el Shabat. Luego les transmite el mandato Divino de construir el Mishkán (Tabernáculo).
El pueblo dona los materiales requeridos en abundancia, trayendo oro, plata, cobre, lana teñida de colores azul, púrpura y rojo, pelo de cabra, lino, pieles de animales, madera, aceite de oliva, hierbas y piedras preciosas. Moshe se ve forzado a pedirles que dejen de traer.
Un grupo de artesanos de “corazones sabios” construyen el Mishkán y sus utensilios (como es detallado en las secciones de la Torá anteriores de Trumá, Tetzavé y Ki Tisá): tres capas de cobertura en forma de techo; 48 paneles recubiertos de oro para las paredes, 100 bases de plata para el fundamento; el Parojet (cortina) que separa entre los dos cuartos internos del Santuario y la Masaj (pantalla) que va en el frente; el Arca y su cobertura con los Querubím; la Mesa y el Pan de Rostros; la Menorá de siete brazos con su aceite especialmente preparado; el Altar de Oro y el incienso en él quemado; el Aceite de Unción; el Altar Externo para las ofrendas quemadas y todos sus utensilios; las cortinas, postes y bases para el Patio; y el Kior para el lavado ritual, junto a su pedestal, hecho de espejos de cobre.
Moshe hace un recuento del oro, plata y cobre donado por el pueblo para la construcción del Mishkán – Tabernáculo. Betzalel, Ahaliav y sus asistentes confeccionan las Ocho Vestimentas Sacerdotales – la túnica larga de lino, los pantalones de lino, el turbante de lino, el cinturón, el delantal de lana, la placa del pecho, la túnica de lana y la placa de oro para la frente, de acuerdo a las especificaciones dadas a Moshe en la parashá Tetzavé.
El Mishkán es completado junto a todos sus componentes y traído frente a Moshe, quien lo erige y unge con Aceite de Unción e inicia a Aarón junto a sus cuatro hijos en el sacerdocio. Una nube aparece sobre el Mishkán, significando que la Presencia Divina vino a morar dentro de él.
COMENTARIO
“Como Betzalel, lleno de Su Espíritu . . .”
Primera Aliyáh, 35:1-20
A primera vista podríamos pensar que no hay nada novedoso en la presente Parashá, más bien pareciera que se reiteran ciertas cosas que El Eterno ya habló.
Los Hajamim se advirtieron de lo mismo, enseñando la importancia de aquello que HaShem nos instruye y reitera. (A continuación de la Parashá VaYakhel - la Parashá anterior Ki Tisá - en sus comentarios finales dedica unos parrafos a la Instrucción de Guardar y Hacer Shabbat)
Nuevamente nos recuera acerca de guardar el Shabbat, haciendo como nos ha pedido y nos enseña la implicancia de gravedad que tiene violar las mitzvot/mandatos que El Eterno nos ha encomendado.
HaShem jerarquiza y prioriza guardar Shabbat, por encima de toda labor que el hombre cree de altísima estima, allí menciona el no encender fuego – dado que el fuego modifica los elementos de la creación, siendo para esta ocasión un tipo de la alteración de lo creado o establecido, recordándonos la interacción de lo natural sobre lo espiritual y vice versa.
Es necesario precisar que la acción de encender fuego es permitida cuando su propósito está relacionado al mantenimiento de la vida y evitar la enfermedad. Toda mitzvá que contravenga el propósito para la cual fueron dadas (las mitzvot) – “PARA QUE VIVAS”, pierde relevancia ante la mitzvá de cuidar y preservar la vida.
Hay circunstancias en las que se debe estar dispuesto a entregar la vida, siendo una excepción a lo antes dicho, por ejemplo ante la obligación de hacer idolatría y otros casos muy excepcionales.
Rav.Shaúl dice en su carta a la kahal de Filipo, “para mí no me es molesto el reiterarles las mismas cosas y para ustedes es seguro – (actúa en su beneficio). Brit HaDashá Filipenses 3:1
Como un padre parece importunar a sus hijos con sus cuidados y recomendaciones, así HaShem nos reitera lo que es para nuestra seguridad – o sea, nuestro beneficio. No importa la edad, si adolescentes o ya adultos – las madres siempre nos recuerdan: “ponte abrigo, ve con cuidado . . .” - algunas veces parece hasta molesto pero es la manera de demostrar su amor y cuidado que ellas nos tienen.
Otros aspectos relevantes de la Parashá son comentados por un Moré Mesiánico contemporáneo el cual comparte sus shiurim desde Eretz Israel, texto enmarcado a continuación, favor agradezco tomar atención del siguiente extracto:
35:11 “el tabernáculo, su tienda y sus cubiertas, sus broches y sus tablas, sus barras, sus columnas y sus basas” – En cinco ocasiones son enumerados todos los objetos del mishkán. Esto nos enseña que esta casa es muy importante para el Eterno y él desea que nos fijemos en cada detalle de ella. De esta manera abrimos nuestras mentes para poder recibir las revelaciones espirituales que están escondidas detrás de estos objetos sagrados.
35:12 “el arca y sus varas, la cubierta y el velo de la cortina” – Como hemos dicho antes, los nueve objetos más sagrados del tabernáculo representan las nueve manifestaciones del Espíritu del Mesías en la congregación mesiánica. El que tiene el ministerio de Malki-Tsedek puede servir en el tabernáculo celestial, Juan 4:21-24. El que ha recibido el Espíritu de Mashíaj, que fue dado después de la resurrección, podrá servir en cada uno de los objetos de este tabernáculo celestial, con estas manifestaciones sobrenaturales. La manifestación inferior es la de hablar sobrenaturalmente en otros idiomas. Esta manifestación está simbolizada por la puerta de entrada al atrio y en el altar de bronce. Son los objetos más lejanos del lugar santísimo. La manifestación superior es la palabra de sabiduría, representada por la cubierta del arca donde está el trono del Eterno. Las nueve manifestaciones espirituales están mencionadas en 1 Corintios 12 en el mismo orden que cuando los objetos del tabernáculo fueron presentados por primera vez a Moshé. Sin embargo, vemos que hubo un cambio de orden entre la revelación celestial y la misma construcción. Cuando Betsalel construyó estas cosas empezó con el tabernáculo y luego siguió con los objetos sagrados, según vemos en esta parashá.
En Mateo 22:29 está escrito:
“Pero Yeshúa respondió y les dijo: Estáis equivocados por no comprender las Escrituras ni el poder de Eloha.”
Estas dos cosas son vitales para no equivocarse. Si uno no conoce las Escrituras va a errar en la vida, y si uno no conoce el poder de Eloha, también va a errar en la vida.
Las manifestaciones sobrenaturales del Espíritu revelan el ministerio del Mesías Yeshúa. En las nueve manifestaciones encontramos dos ingredientes básicas, palabras y poder. Estas dos corresponden al fuego que tiene los dos ingredientes, luz y calor. Las manifestaciones son canales por medio de los cuales el Eterno puede dar al hombre revelaciones de su luz y manifestaciones de su poder, como está escrito en Marcos 6:2:
“Cuando llegó el día de reposo, comenzó a enseñar en la sinagoga; y muchos que le escuchaban se asombraban, diciendo: ¿Dónde obtuvo éste tales cosas, y cuál es esta sabiduría que le ha sido dada, y estos milagros (lit. poderes) que hace con sus manos?”
Lo que sale del Mesías es sabiduría y poder, Job 12:13. Estas dos cosas fueron canalizadas por las nueve manifestaciones sobrenaturales que estaban operando por medio de Yeshúa en todo su ministerio.
En Lucas 5:15 está escrito:
“Y su fama se difundía cada vez más, y grandes multitudes se congregaban para oírle y ser sanadas de sus enfermedades.”
Vinieron para oír la revelación sobrenatural y para recibir el poder sobrenatural, la luz y el calor. Todas estas manifestaciones que venían por medio del Espíritu del Mesías fueron activadas por su amor en dos direcciones: amor hacia el Padre celestial que le había dado la orden de dar al mundo estas cosas, y amor al hombre necesitado de la revelación y el poder del cielo, como está escrito en Mateo 14:14:
“Y al desembarcar, vio una gran multitud, y tuvo compasión de ellos y sanó a sus enfermos.”
En Marcos 6:34 está escrito:
“Al desembarcar, El vio una gran multitud, y tuvo compasión de ellos, porque eran como ovejas sin pastor; y comenzó a enseñarles muchas cosas.”
Los relatos citados de Mateo y Marcos hablan del mismo evento en la vida del Rebe. En Mateo dice que él tuvo compasión de la gran multitud y sanó a sus enfermos, y en Marcos dice que tuvo compasión de la gran multitud y comenzó a enseñarles muchas cosas. Así que el motor detrás del ministerio del Mesías de dar poder y revelación al pueblo fue el amor y la compasión que sentía por ellos.
En Mateo 15:32 está escrito:
“Entonces Yeshúa, llamando junto a sí a sus discípulos, les dijo: Tengo compasión de la multitud, porque hace ya tres días que están conmigo y no tienen qué comer; y no quiero despedirlos sin comer, no sea que desfallezcan en el camino.”
En Mateo 20:34 está escrito:
“Entonces Yeshúa, movido a compasión, tocó los ojos de ellos, y al instante recobraron la vista, y le siguieron.”
Todas las enseñanzas y los milagros que el Mesías hizo, fueron hechos por amor y compasión. Si amamos a las personas necesitadas del conocimiento de las Escrituras y del poder de Eloha, vamos a buscar las manifestaciones sobrenaturales del Espíritu para poder suplir sus necesidades. El pueblo no necesita solamente conocimiento intelectual de la Torá y la halajá. ¡El pueblo necesita palabras llenas del Espíritu y de vida!, como está escrito en Juan 6:63:
“El Espíritu es el que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida.”
En Juan 7:46 está escrito:
“Los alguaciles respondieron: ¡Jamás hombre alguno ha hablado como este hombre habla!”
Si amamos a las personas, necesitadas de sanidad en sus cuerpos y liberación de los demonios, buscamos las manifestaciones espirituales para poder sanarles y liberarles, como está escrito en Mateo 8:16:
“Y al atardecer, le trajeron muchos endemoniados; y expulsó a los espíritus con su palabra, y sanó a todos los que estaban enfermos.”
En Juan 14:12 está escrito:
“En verdad, en verdad os digo: el que cree en mí, las obras que yo hago, él las hará también; y aun mayores que éstas hará, porque yo voy al Padre.”
En Hechos 5:14-16 está escrito:
“Y más y más creyentes en el Señor, multitud de hombres y de mujeres, se añadían constantemente al número de ellos , a tal punto que aun sacaban los enfermos a las calles y los tendían en lechos y camillas, para que al pasar Kefa, siquiera su sombra (o radiación) cayera sobre alguno de ellos. También la gente de las ciudades en los alrededores de Yerushalayim acudía trayendo enfermos y atormentados por espíritus inmundos, y todos eran sanados.”
El ministerio del Mesías se revela en las nueve manifestaciones del Espíritu. Si no buscamos estas manifestaciones con fervor, no vamos a poder ser discípulos fieles del Mesías Yeshúa, porque un talmid hace lo mismo que su rabino. Ser seguidor del Mesías no es solamente seguir la Torá de Moshé como él la siguió, sino también vivir en la esfera espiritual de manifestaciones sobrenaturales en la cual él vivía. Aquí hace falta que el pueblo mesiánico se arrepienta y humildemente reconozca que ha recibido demasiada enseñanza de maestros que no están llenos del Espíritu del Mesías y que se mueven solamente en el área de la neshamá y no en su ruaj porque están espiritualmente muertos. Hemos dejado lo espiritual por lo intelectual. Necesitamos arrepentirnos de esta apostasía y volver al Padre buscando las verdaderas manifestaciones del Mesías para que él pueda ser revelado al mundo necesitado a través de nosotros. Cuando hablamos la Torá, de nuestras bocas tiene que salir el Espíritu de la Torá, porque la letra de la Torá mata, pero el Espíritu de la Torá da vida, cf. 2 Corintios 3:6. Es muy bueno dar dinero y consolar a los enfermos, pero ¡es mejor sanarlos! Es muy bueno enterrar a los que mueren antes de tiempo, pero ¡es mejor resucitarlos! Si no nos arrepentimos de la autosuficiencia en nuestra vida cómoda con los estudios de la Torá y la halajá de manera intelectual, no vamos a ser parte de esa redención final en la cual el Eterno hará mayores milagros que cuando sacó a nuestro pueblo de Mitsrayim. ¿Dónde está nuestro fuego para obtener las manifestaciones del Espíritu? ¿Estamos más interesados en decir las palabras hebreas correctas que fluir bajo la unción del Mesías? ¿Estamos más interesados en decir “Ruaj” en lugar de “Espíritu”, que en la misma esencia de las cosas celestiales? Entonces hemos caído en la trampa de fijarnos más en las apariencias que en las cosas verdaderas. Hemos dejado de anhelar los dones del Espíritu y sólo alimentamos nuestras mentes con conocimiento intelectual. Este es el primer paso en el camino de la apostasía, adorar las cosas creadas en lugar del Creador. ¡Entonces es tiempo de arrepentirnos!
La esencia del judaísmo no se encuentra fuera de Yeshúa, sino bajo la unción de Yeshúa. Esa unción fue la que inspiró la Torá, y esa unción fue dada a Yeshúa. Esa unción es Mashíaj y es dada a todos los que creen en Yeshúa HaMashíaj conforme a las Escrituras, para que vivan una vida sobrenatural en todo momento.
En el Nombre del Mesías hago un llamado a todo el mundo mesiánico de ¡salir del intelectualismo y volver a las sendas antiguas de poder en las cuales anduvieron nuestros antepasados! ¡Es tiempo de doblar rodillas! ¡Es tiempo de ayunar! ¡Es tiempo de clamar! ¡Es tiempo de orar durante varias horas hasta que el Eterno derrame de su poder! ¿Por qué no vivimos esos milagros mayores que el Mesías nos prometió? Porque estamos buscando las cosas de la mente en lugar de las del Espíritu. En lugar de ser dirigidos por el Espíritu, queremos saber toda la halajá judía. En lugar de buscar la revelación que el Espíritu está dando de la Torá estamos tragando mentiras de los Midrashes como si fueran palabras reveladas del cielo. Por esta razón algunos han salido de nosotros y ahora están negando a Yeshúa. Salieron del espíritu y cayeron en la mente. ¡Ay de nosotros si solamente predicamos palabras! ¡Ay de nosotros si solamente aprendemos las cosas de memoria! ¡Ay de nosotros si vivimos una fe sin milagros! ¿Cómo el mundo va a conocer a Yeshúa si no mostramos que nuestro mensaje es verdad mediante el poder del Espíritu?
En Mateo 9:6 está escrito:
“Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados (entonces dice al paralítico): Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa.”
En Juan 14:11está escrito:
“Creedme que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí; y si no, creed por las obras mismas.”
En Juan 15:24 está escrito:
“Si yo no hubiera hecho entre ellos las obras que ningún otro ha hecho, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y me han odiado a mí y también a mi Padre.”
En 1 Corintios 4:20 está escrito:
“Porque el reino de Eloha no consiste en palabras, sino en poder.”
En 1 Corintios 2:1-5 está escrito:
“Cuando fui a vosotros, hermanos, proclamándoos el testimonio de Eloha, no fui con superioridad de palabra o de sabiduría, pues nada me propuse saber entre vosotros, excepto a Yeshúa el Mesías, y éste colgado en un madero. Y estuve entre vosotros con debilidad, y con temor y mucho temblor. Y ni mi mensaje ni mi predicación fueron con palabras persuasivas de sabiduría, sino con demostración del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no descanse en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Eloha.”
La fe mesiánica no puede descansar en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Eloha. La palabra de sabiduría de la cual se habla en 1 Corintios 12 no es una sabiduría natural sino sobrenatural. Las manifestaciones del Espíritu no son naturales, no son intelectuales, no son mentales, no son sicológicas, son sobrenaturales, son espirituales. Son poderes espirituales, que influyen sobre la mente y los cuerpos, pero su origen no es de carácter intelectual. El “hablar en lenguas” no es aprender un idioma nuevo, ni hablar en hebreo, es una manifestación sobrenatural, controlada por el Espíritu del Eterno, en todos aquellos que tienen hambre y sed de lo espiritual. Los dones de sanidad no son capacidades médicas para ayudar a los enfermos, sino dones sobrenaturales para dar sanidad divina a los enfermos. Las manifestaciones espirituales se mueven en una esfera donde el alma no tiene control, sino donde tiene que ser controlada. Las manifestaciones espirituales son sumamente sobrenaturales pero se canalizan en lo natural. Por esto las personas que son dominadas por su alma tienen una actitud crítica contra estas manifestaciones, porque no las pueden entender mentalmente y porque no quieren bajar se su confianza segura en su propia mente, 1 Corintios 2:14; 1 Timoteo 5:20. Las manifestaciones espirituales también son rechazadas y menospreciadas por la crítica del mundo que odia el Espíritu del Mesías entre nosotros.
Shemot/Éxodo 35:30-32
Entonces Moisés dijo a los hijos de Israel: Mirad, HaShem ha llamado por nombre a Betzalel, hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá. Y lo ha llenado del Espíritu de Dios en sabiduría, en inteligencia, en conocimiento y en toda clase de arte, para elaborar diseños, para trabajar en oro, en plata y en bronce
Así hoy, cuando participemos de su obra, debemos hacerlo en la Revelación y el Poder de HaShem – el cual Mashíaj prometió abundaría en aquellos que le recibieran a quienes le anhelan y le buscan.
Shabbat Shalóm!!! Yermiyahu Ben Levy
Parashá 21 Ki Tisá
Éxodo 30:11-34:35
CONTADOS POR SUS CABEZAS !!!
Primera Aliyáh Shemot/Éxodo 30:11 – 31:17
Cuando los hijos de Israel de veinte años para arriba sean contados, tendrán que dar un rescate de medio siclo por su alma para que no haya plaga entre ellos. Tanto el rico como el pobre tendrá que pagar lo mismo. Esta plata será usada para la tienda de la cita como remembranza para expiación.
Hay que construir una fuente de cobre para lavarse. Será colocada entre la tienda de la cita y el altar. Cuando los sacerdotes entren en la tienda o cuando se acerquen al altar para servir tendrán que lavarse las manos y los pies para no morir.
Moshé tendrá que tomar especias y aceite de oliva y hacer la unción de santidad con la cual serán ungidos la tienda de la cita, todos sus objetos y los sacerdotes. Así serán consagrados. No se puede usar para otros fines ni hacer otra con las mismas proporciones.
Moshé recibe la orden de tomar especias e incienso para hacer un sahumerio sagrado. Molerá un poco de él muy fino para poner delante del Testimonio. El que haga otro incienso igual será cortado de su pueblo.
Betsalel ha sido equipado con el Espíritu de Eloha, con sabiduría, raciocinio y conocimiento en toda artesanía, para idear y para labrar. También Aholiav y otros han recibido sabiduría para construir todos los objetos para el tabernáculo.
Los hijos de Israel tendrán que guardar los Shabats del Eterno a pesar de la obra del tabernáculo porque es un signo para siempre de que el Eterno los santifica. Si alguien hace obra en ese día será cortada su alma de entre su pueblo. Durante seis días se puede hacer labores pero el séptimo día es Shabat de cese completo, sagrado para el Eterno. El que realice obra en Shabat morirá. El Shabat será guardado como un pacto perpetuo entre el Eterno y los hijos de Israel.
*- COMENTARIOS
Ki Tisá: Significa “Cuando hagas un censo” – Cuando Cuentes!!!
Shemot 30:12 Cuando hagas un censo de los hijos de Israel para contarlos, cada uno dará a HaShem un rescate por su persona cuando sean contados, para que no haya plaga entre ellos cuando los hayas contado.
Cuando cuentes a los B’nei Yesrael . . .
En el texto hebreo se lee cuando cuentes a los hijos de Israel por sus cabezas
Cuando tomes en cuenta a los B’nei de Ysrael – tómalos en cuenta por sus cabezas
El ZOHAR nos enseña que la expresión: Contar por sus Cabezas se refiere a la Forma de Pensar.
Los B’nei Ysrael no deben ser contados como “cabezas de ganado”, no son piezas de colección – Según la promesa a Avraham, no se podía contar a los hijos de Israel, Bereshit - Génesis 15:5; 32:12. Hay un peligro en contar a los hijos de Israel. Cuando el rey David intentó hacerlo una vez, vino una plaga sobre el pueblo, 2 Samuel 24:1-10; 1 Crónicas 21:7. Los hijos de Israel tendrán que hacer dos cosas para evitar la plaga. La primera cosa es que cada uno dé una moneda y así se puede contar las monedas en lugar del pueblo directamente. La segunda cosa es que esa moneda de plata sirva como un precio de rescate, una expiación para que no venga la plaga al ser contados.
Medio Shekel: Medio no es un entero, habla de algo incompleto, que requiere de otro para completarse, así es Am Yesrael – en la individualidad estamos incompletos y pese a la diversidad estamos completos cuando somos Yajad. Yajad ve Ajat (En unidad somos Uno).
Yeshúa Rabeinu dijo: “para que todos sean uno. Como tú, oh Padre, estás en mí y yo en ti, que también ellos estén en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste.” Brit HaDashá Yohanan/Juan 17:21
Sean los B’nei Yesrael en la tierra lo que es en HaShamaim – (en el Cielo)
El valor sería el mismo para cada uno de los Hijos de Israel sin importar su condición social, ni económica, los más ricos no pagarían más – ni los más pobres pagarían menos. Su valor es el mismo ante El Eterno, es un tipo del pago de la Redención realizado por Yashúa Ben Yosef. En términos de redención todos fuimos rescatados a un único precio - a precio de la sangre del JUSTO que padeció por nosotros.
Puedes ser contado por tu forma de pensar??? – LA FORMA DE PENSAR HACE QUE SEAS TOMADO EN CUENTA O NO!
La forma de pensar revela la IDENTIDAD – revela quien uno es;
Mishle/Proverbios 23:7 “Cual es el pensamiento en su corazón, tal es él”
¿Quiénes son B’nei Ysrael para que sean censados del pueblo?
Eres tu Am/Pueblo Yesrael? Se conocerá, por tu forma de pensar – como pienso vivo!
No se trata de lo que sabes, de lo que conoces, ni siquiera se trata de fe – (ahora no hablamos de eso aunque sea relevante para trascender), se trata de SER – identidad.
ERES COMO PIENSAS! Veamos la aplicación
Qué piensas acerca de SHABBAT? - No se pregunta cuánto sabes, cuánto conocimiento tienes!
Ello nos da “el pie” para el otro tema
Ve'shamru benei Israel et ha'shabat, laasot et ha'shabat le'dorotam berit olam
Beini u'Bein benei israel, ot hi leolam, ki sheshet yamim asá Hashem et ha shamaim ve'et ha'aretz, u'vayom ha'shvii shabat va'yinafash
Y Guardarán los hijos de Israel el Shabat como pacto perpetuo. Será Una señal para mi y los hijos de Israel para siempre. Porque en seis días Hashem hizo los cielos y la tierra y en el séptimo descansó.
VeShamru comparte la raíz de Shomer = Guardián
Qué clase de Shomer – de guardián, se trata que uno sea? , a caso ¿un vigilante de lo que otros deben hacer?, o más bien se trata de un bien que debo proteger . . .?
En el texto hebreo se lee: “Los Bnei Yesrael cuidarán el Shabbat para hacer el Shabbat por Pacto Eterno”
Cuidar y Hacer el Shabbat.
Es común obsesionarnos acerca de los cómo de la observancia, reparando que unos celebran de una manera u otra y hasta disputamos quien tiene la observancia Kosher.
En la diversidad de Am Israel somos llamados a SER, a esforzarnos por PARTICIPAR más que en SABER. No todos caminamos en la misma altura – mas todos somos llamados a elevarnos, a crecer. Shlomo/Salomón: nos enseña que la senda de los justos no es una línea horizontal, mas bien una diagonal ascendente que se eleva hasta que el día es perfecto. Mishle/Proverbios 4:18
Cuando No nos ocupamos de lo que nos toca por juzgar la observancia de otros, nos exponemos al Juicio del Cielo.
EL SHABBAT ESTÁ SANTIFICADO O YO LO DEBO SANTIFICAR???
Y bendijo D”s el séptimo día y lo santificó, porque en él reposó de toda la obra que Él había creado y hecho. Bereshit/Génesis 2:3
El Shabbat ya está santificado, mi parte es entrar en él.
Cuando Guardo Shabbat, para Hacer Shabbat – se trata participar, de atraer dicha santidad con mis acciones.
ATRAER LA SANTIDAD / KEDUSHÁ MEDIANTE MIS ACCIONES
MIS ACCIONES ATRAEN LA KEDUSHÁ DE SHABAT
Si por causa del día de reposo apartas tu pie para no hacer lo que te plazca en mi día santo, y llamas al día de reposo delicia, al día santo de HaShem, honorable, y lo honras, no siguiendo tus caminos, ni buscando tu placer, ni hablando de tus propios asuntos, entonces te deleitarás en HaShem, y yo te haré cabalgar sobre las alturas de la tierra, y te alimentaré con la heredad de tu padre Yakov; porque la boca de HaShem ha hablado Isaías 58:13-14
Algunos no cuentan con una familia que los acompañe a celebrar Shabbat, pero lo importante es que atraigan esa Kedushá a su vida y hogar; tal vez te encuentres tu solo participando en la santidad de este día, tal vez el esposo inicia solo este camino, mas en la marcha - adelante, seguro la esposa se le unirá. Algunos no tienen todos los elementos para la celebración, algunos lo hacen con una única jalá – otros . . . ni siquiera tienen una, mas lo importante es iniciar el camino de ascenso.
El Rav Mizrahi – en el Shiur de la presente parashá, nos ilustraba que entrar en la Kedushá de Shabbat es como poner monedas en copa con agua que está llena, la misma comenzará a desbordar – lo mismo cuando nosotros entramos en la Kedushá, ésta desbordará hasta alcanzar también a quienes nos rodean.
Nuestras acciones en el cumplimiento de las Mitzvot deben enriquecer nuestra Neshamá no atarla.
Cuando me integro al Shabbat – derramará Shekinah, no es un tema de erudición, de conocimiento, es de pensamiento y acción.
Shabbat Shalóm !!!
Yermiyahu Ben Levy
QUIÉN PUEDE RESISTIR SU VOZ?
Corría el año 2005 cuando en el cumplimiento de los tiempos, me aconteció el ser despertado. Despertado, pero . . . ¿de qué?, ¿de algún sueño?, acaso de alguna pesadilla?
Bueno, . . . en realidad no, no ese tipo de despertar, sino que fue como salir de una latencia, abandonar una realidad para descubrir y asumir una realidad histórica y existencial; como cuando alguien descubre su verdadera identidad luego que le han ocultado la paternidad por años, (pese que en lo muy profundo aguardaba paciente la inquietud de otras certezas).
Fue como llegar a casa luego de haber estado perdido o errante por siglos.
En ese momento los recuerdos de la infancia recobran sentido, imágenes, flashes, conversaciones quizás un tanto inconexas, incongruencias genealógicas, errores rebuscados en los apellidos, . . . infortunios.
De inmediato me asalta la memoria con recuerdos de una sentida discusión con mi padre, dónde él se empeñaba en demostrarme la remota existencia de los judíos en la Península Ibérica, a los cuales llamaba sefaradíes y a quienes yo en la ignorancia de mi niñez solo podía adjudicar una patria en la tierra de Israel; todo ello mezclado con su añoranza de historias de aventureros que abandonaron las Islas Canarias y el continente para engendrar descendencia en estas tierras y quienes se constituyeron en los bisabuelos y abuelos de este servidor.
Fueron muchas las décadas en la historia ignorada, de generaciones y de una memoria cuya huella, el paso del tiempo no puede borrar; ésta me encontró maduro, con familia, con estudios e inquiriendo en las profundidades de la Biblia, (el lugar que enseña que todo judío tiene un antepasado común y cuya existencia tiene que ver con D''s).
Un día el Sonido del Shofar me cautivo, cuando Miguel (un hno y amigo), con mucho respeto y reverencia lo sopló durante un servicio de adoración (HALLEL).
El misterioso cuerno trajo una voz bíblica, transportándome al servicio del templo (Beit HaMikdash), a los Levim (levitas) - con quienes comparto ascendencia. Luego de ello un exitante proceso de años.
Lo primero creo fue el descubrir el diseño de D''s, al parecer nada tenía que ver con lo que yo trataba mantener y aferrar de mis conocimientos heredados; así comenzó lo que alguien describió como desaprender lo aprendido, para a su vez, casi en forma simultánea incorporar lo que D''s estableció, Su Cultura. Cultura que trasciende el "folklore" de los judíos en los distintos puntos de la diáspora.
Cuanta riqueza el saberse conectado al pronunciar una Berajá; la intensidad de dicha conexión al estar bajo el Talit; cómo se alinea el alma al observar los Tzit Tzit, es casi imposible no sentirse atraído cuando reclaman la atención.
Cuanta ministración en cada una de aquellas cosas que D''s estableció: los tiempos, los días festivos - (el Shabbat y los demás moedim-fiestas), los elementos rituales, los alimentos permitidos y aquellos que no; tantas cosas para observar y ser edificados, tantas cosas para compartir la relación y comunión con Él! . . .
Cuánto conflicto! Mas cuanta Paz, Cuántas renuncias! Mas cuanta Ganancia, Cúanta Confrontación! Mas cuanta Identidad.
Algunos se han educado judíos, otros se han convertido en judíos y yo . . . me he descubierto judío. El alma judía es como la luz de Shabbat que se enciende y solo se extingue cuando su exterior se ha consumido, así el alma judía arde y parte luego de este mundo, para nunca extinguirse jamás!
Qué hace uno cuando descubre su judeidad? El impulso racional es querer demostrarlo! y muchas veces se alcanza con paciencia, inquiriendo, pagando documentos y visitando archivos; así se logra reconciliar el judío interior con el legal, el social - aquel que dice: "vieron, . . . no estaba loco, esto dice que soy judío".
Otras veces es simplemente un proceso de pura convicción y vida. Rav Mizrahi dice es judío aquel que vive como judío (parafraseándolo); no te preocupes en demostrar si eres o no judío, no pierdas tiempo en las sombras, vive tus certezas!, ocúpate en vivir!, si eres judío solo vive como tal! invierte tu tiempo en ello!
Nadie puede resistir su voz, cuando es El Eterno el que llama! Despertar es parte de la Teshuvá - parte del Retorno.
P.D.: Si estas en este Blog - tu búsqueda ya inició, tu también estás despertando.
Roberto García
